Al manecer centro tecnicas holisticas espiritualidad qi gong chi kung sevilla

Entendemos por esencia (Jing), la energía que conforma este cuerpo, y la que determinará nuestro tiempo de vida. Cuando se termina, nuestra vida finaliza.

Y aunque tenemos fecha de caducidad, si comprendemos como funciona la energía esencial, y practicamos Qi Gong, podemos reducir su consumo y su pérdida, pudiendo vivir más, con más salud y más consciencia.

Energía JING o Esencial

La energía Jing es uno de los Tres Tesoros (San Bao) descritos en la filosofía Taoísta, considerado el principio vital, desde donde se con- forman nuestra constitución física y nuestro temperamento, influenciada por la genética de nuestros padres. También considerar la importancia del momento de la concepción, Don Juan Matus hablaba de la fuerza de la «cojida»; el que fuesen intensas o aburridas, determina nuestro potencial energético, sobre todo a nivel sexual, iba a estar muy presente en nuestra impronta energética. El carácter de cada uno dependerá tanto de este potencial energético o semilla, como de los mecanismos que usemos para sobrevivir.

El Jing es la semilla que yace en nuestro interior para ser nutrida y desarrollada, en ella está toda nuestra configuración existencial

Este cuerpo es el resultado tanto del desarrollo de nuestro cerebro, como del sistema nervioso central, en el taoísmo se habla de que la energía Jing se materializa en el cerebro, médula y huesos, hormonas, así como en todos los líquidos orgánicos (Jin Ye -> sangre, semen, saliva, flujo…). Reside en los riñones, concretamente en las suprarrenales (riñón yang -Ming Men). La esencia tiene ciclos de 7 años en la mujer y 8 en el hombre.

Hay dos tipos de Jing, el congénito o pre-natal, transmitido por nuestros padres tanto en el momento de la concepción, como durante los 9 meses de gestación, que recibimos el Jing de nuestra madre. También se recibe Jing si nos amamanta. De la calidad y cantidad de este Jing dependerá nuestra salud, vitalidad y duración de la vida. No se puede incrementar, salvo que ajustemos nuestra vida desde el Jing adquirido. El Jing adquirido, es un tipo de energía post-natal, que se obtiene a partir de lo que comemos, respiramos, para el mantenimiento de nuestra vida y de la energía que obtenemos como resultado de nuestras relaciones (impresiones –Gurdjieff-). 

Configuración

Nuestro cuerpo se irá configurando a partir de nuestro Jing congénito y de la forma en la que nos relacionemos con nuestro entorno, in- fluyendo lo que comemos y respiramos.

Ser introvertido, inseguro, lento, constitución débil, enfermizo, poco asertivo, tiene relación con el déficit de Jing, al igual que dientes deformes, pelo fino o blanquecino antes de tiempo o poca cantidad -calvicie-, huesos débiles, también se relaciona con el Jing deficiente.

Quizás, el ejemplo más claro esté si observamos a una persona anciana, con pocos dientes, poco pelo -canoso- o ninguno, con afecciones óseas, lento, cansado, dificultad auditiva, dependiente, dificultad de atención, poca memoria o lento en responder… La luz siempre se va apagando poco a poco.

Cultivar la Esencia

Si comprendemos cuales son las funciones del Jing, y como se materializa en nuestro cuerpo, podemos ir deduciendo como conservar mejor el Jing congénito, que está sustenta- do por el Jing adquirido (lo que comemos, res- piramos y obtenemos de nuestras relaciones). Igualmente, debido a la relación que tiene con el sistema nervioso y los demás tejidos del cuerpo (dientes, huesos, principalmente) y con los fluidos (sangre, saliva, semen, flujo sexual en la mujer…). Para evitar perder energía del riñón, ayuda al orinar «castañetear» o golpear los dientes entre sí.

(1) El primer paso está orientado a lo que sustenta el Jing congénito: buena alimentación, beber agua de calidad y respirar de forma adecuada (Jing adquirido). También es importante eliminar de nuestros hábitos todo lo que des- calcifique, principalmente el azúcar.

(2) El segundo paso está relacionado con la forma en la que vivimos nuestras relaciones, principalmente las que son tóxicas o nosotros las vivimos como tales. Las impresiones negativas (conflictos) obtenidas de como nos relacionamos provocan una importante pérdida de energía, que en algunos casos son «vacían» energéticamente (p.e. resentimiento, odio).

(3) Con respecto a los fluidos es importante evitar todo lo que conlleva una pérdida de estos: escupir, eyacular, sangrar, perder flujo… A más pérdida de Jin Ye, más pérdida de Jing congénito y menos tiempo de vida.

Estos primeros pasos ayudan a cultivar nuestra esencia y a prolongar nuestra vida, a estar más sanos y a vivir con más plenitud, y cumplimos con el objetivo fundamental del Qi Gong, manejar correctamente nuestra energía (ver artículos anteriores). A ver donde siembras tus semillas.

La fuerza sexual está estrechamente relacionada con el Jing congénito, cuando no hay erección o hay desgana sexual, o hay problemas de fertilidad, esta energía está en desequilibrio o es insuficiente.

Con respecto a la sexualidad, todos los yogas (Hindú, Chino…), dejan clara la importancia de no perder semen ni flujo sexual, para ello enseñan a manejar la energía sexual (Jing) llevándola hacia arriba (Orbita Microcósmica – O.M.) para evitar perderla hacia abajo. La respiración es fundamental para aprender a desviar el flujo de energía y no eyacular. Viene muy bien, hacer el trabajo de Edipo o de Electra, para desplazar las fijaciones y conflictos con los progenitores, y tener una sexualidad más limpia y equilibrada.

Qi Gong y Jing

Hay movimientos en Qi Gong orientados a desbloquear y hacer fluir la energía vital o Qi, que es el fundamento del Jing adquirido, mediante estiramientos, torsiones (lavado de médula), ondulaciones para preparar la movilización de Jin.

Trabajar el cuerpo, que es la expresión del Jin congénito, es fundamental, es el medio a través del cual podemos transcender la materia y acceder a otros planos, entre ellos el espiritual, por- que no olvidemos que somos espíritu encarnado experimentando la humanidad, y no humanos que pretenden ser espirituales, ya somos espíritu, así pues no nos falta tiempo, nos sobra perderlo inútilmente, en esto Castaneda hacía referencia a la impecabilidad, como el uso genuino de nuestra vida, de nuestra energía, de nuestro tiempo…

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En Nei Gong o Qi Gong interno, son funda- mentales la respiración que impulsa o sube, el trabajo con los 8 (Ba) vasos maravillosos (Mai) y la O.M., así vamos pasando desde el exterior, la materia, lo físico, lo denso, lo concreto a lo espiritual, lo inmaterial, lo sutil, lo abstracto… pues la verdad está dentro de nosotros, fuera solo está el campo de entrenamiento: la existencia, la vida y no es eterna. Aprovecha tu vida y agradécela.

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