En artículos anteriores, hemos ido describiendo dentro del apartado de la Salud por las Estaciones como funciona la vida y como ésta vida que somos, sigue un patrón concreto que los taoístas llamaron los 5 elementos o las 5 fuerzas. La vida está en movimiento, y ello puede ser percibido con las estaciones, por la influencia de los cambios de temperatura propios de cada estación y de como la naturaleza se adapta y se transforma. Lo mismo ocurre con nuestro organismo. En la revista nº 2, presentamos un poster A4 con el esquema de los 5 elementos desarrollado, que quizás te ayude a comprender mejor esto de lo que te voy a hablar.

Esta visión del movimiento de la vida, de la existencia forma parte de la filosofía taoísta y queda representada en el esquema de las 5 fuerzas de manifestación de la vida que nos constituye, especializada en diferentes tipos de energías que conforman diferentes tipos de células, tejidos y órganos, que se ven claramente influenciados por los ritmos de la naturaleza. 

En invierno los riñones trabajan más porque se suda menos y a la inversa ocurre en verano, al sudar más, los riñones trabajan menos. En otoño nos afecta la sequedad a la piel, a las mucosas, al pelo y al igual que las hojas de los árboles, el cabello tiende a caerse con más facilidad… Este sistema surge de la observación, es un sistema empírico que tiene más de 4.000 años y sigue siendo válido.

Como acupuntor y profesor de Qi Gong para mi este paradigma es una herramienta fundamental de trabajo, porque me sirva tanto para reconocer la constitución de mis pacientes y alumnos, como para comprender que circuito está afectado y cuales son las posibles causas, por ejemplo si la energía del agua baja sube la del fuego y esto se puede traducir en algunos casos, como una hipertensión por falta de agua. Por supuesto si el agua está bien y la tensión arterial está elevada
habría que tener en cuenta otros circuitos, por ejemplo un bloqueo de la energía del hígado produce mala absorción de colesterol y los niveles elevados pueden producir depósitos y estos terminar siendo causa de hipertensión… Este mismo esquema es aplicable a la alimentación, igual que en invierno apetece más una sopa o un puré de verduras caliente, en verano nos gusta más las ensaladas «fresquita» como podrás ver este planteamiento es totalmente HOLISTICO.

No me quiero enrollar demasiado, dentro de la filosofía taoísta, base fundamental de la Medicina Tradicional China (acupuntura, tuina, shiatsu), existe un yoga del que habrás escuchado hablar: Qi Gong o chi kung, y que al igual que Hatha Yoga pretende ofrecer al practicante una herramienta a través de la cual recuperar o mantener la salud, equilibrar la energía mediante la respiración, los movimientos y el intento, y a través de las meditaciones taoístas (Sonrisa Interior, Orbita MicroCósmica, Esfera Dorada, Paisajes Interiores…), hacernos más conscientes de nuestra auténtica naturaleza: somos Conciencia Pura y energía en movimiento.

Esto nos lleva a que debido a la dinámica del movimiento de la vida, la existencia se debe adaptar a estos ritmos y esto es de lo que te quiero hablar con respecto a la práctica de Qi Gong (Gong: manejo; Qi; energía), de como vivir la vida imitándola, porque todo yoga tiene como objetivo unir, fusionar, y ya sea practicando, en el trabajo, en tu casa, paseando, es importante ser conscientes de que la vida se mueve, de que nuestra vida tiene fecha de caducidad y de la importancia de conocer el sentido de nuestra existencia para «sacarle» partido a esta vida. Por tanto, vivir en armonía con la vida, es vivir en armonía con el Tao.

Para mi, Qi Gong es una experiencia viva, empezando por la toma de consciencia de la respiración, por la aportación bio_energética de las diferentes formas que lo constituyen (Ba Duan Jin, Zhan Zhuan Gong, Pakua, 3 perlas, 18 manos de Lohan, Zhi Neng, Budan, 5 animales…), por las meditaciones taoístas, pero sobretodo porque con cada cambio estacional hay formas y movimientos específicos para recuperar y mantener la salud a nivel físico, energético y psicoemocional. Todo esto es la base de los talleres de Qi Gongla Salud por las Estaciones

QI GONG-PRIMAVERAL

Me gustaría que comprendas esto para que lo apliques a tu vida. En primavera los órganos que entran a pleno rendimiento son el hígado y la vesícula biliar, sino están en armonía con la vida se puede experimentar a nivel físico alergias, dolores de cabeza, digestiones lentas y pesadas, sabor amargo en la boca, suspiros… A nivel psicoemocional irritabilidad, rabia, ira… Y a nivel físico cansancio, desgana, apatía sexual (¡ en primavera…!).

El hígado es un órgano hipermetabólico, su temperatura es superior a los 38º C, filtra sangre, emociones, energía y psiquismo, y si se satura tiende a acumular tensión, que si no es exteriorizada puede terminar en agresividad contenida, algo muy común en las personas intolerantes y alérgicas. Debido a la estrecha relación del Qi Gong con la expresión psico_corporal, antes y durante la primavera debes encontrar la forma de practicar movimientos que te ayuden a expresar la agresividad o e su defecto a exteriorizar la tensión física, mental e incluso emocional. Y te puedo asegurar que esto, si que es liberador.

Debido a la relación del hígado con los ojos y la vista, la mayoría de los ejercicios de primavera están relacionados con ejercicios que conlleva usar la visión, ya sea en «apuntar lejos» o en «mirada de fuego al lanzar puños», ejercicios que se acompañan de realizarlos con tensión, esforzando particularmente los tendones, porque el hígado tiene también relación con estos tejidos… También es importante el grito, tanto al «lanzar puños», como al hacer «al sacar garras y usar al tigre interior» (el tigre es uno de los animales que corresponde al hígado), teniendo un importante efecto terapéutico en las personas alérgicas, con disfunciones de hígado y vesícula, temperamentos iracundos y resentidos, así como en personas con agresividad contenida…

Cuando leía a Castaneda hace más de 30 años (aún no hacía Qi Gong, practicaba un arte marcial llamado Shorinji Kempo), la palabra impecabilidad se quedó encasillada dentro del ámbito de Tolteca, años después e ido comprendiendo la magnitud de su significado gracias a la visión taoísta de la vida y a la práctica consciente del Qi Gong, del manejo de la energía en todo y de la importancia de disponer de prácticas físicas que ayuden a integrar el cuerpo, la mente, la energía y las emociones en la existencia del día a día, aquí y ahora, en este presente que es solo un trozo de la Eternidad. La práctica de Qi Gong ayuda a ser más humanos, a transcender la humanidad y a llegar a Ser.

Gracias a Bodhidharma (El Damura) por su aportación del yoga de la India al yoga taoísta. Hablaremos de este interesante maestro en próximas revistas.

También gracias al recientemente fallecido Alain Baudet, por su clara visión y sus enseñanzas holísticas sobre Qi Gong, Osteopatía y el Camino del Guerrero. Fue un Gran Oso.

¡Despierta!

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