En Medicina Tradicional China (M.T.Ch.) se pretende armonizar la energía, equilibrando Yin y Yang, que son dos aspectos o polaridades que cuando están en equilibrio son la base de sentirnos bien, sanos.

Las diferentes técnicas que se usan en M.T.Ch. están todas orientadas a equilibrar las proporciones entre Yin y Yang, sea la Acupuntura (agujas), Auriculopuntura (agujas y semillas), Macrobiótica (alimentación), Shiatsu (presión con los dedos), Tuina (masaje) y Qi Gong (mediante la consciencia y la expresión corporal). 

Armonizar mediante Qi Gong. Desde la definición de Qi Gong: «manejar la energía», entiendo que todas las técnicas usadas en M.T.Ch. son Qi Gong. Por tanto, el resultado de armonizar estos dos aspectos de la energía vital (Qi) es la salud, sea para recuperarla o mantenerla, siendo estos los dos pasos previos a la práctica del Nei Gong, del uso del Qi Gong para lo interior, para la transformación interna o Alquimia, que daría lugar a los 3 cuerpos superiores, que se construyen a partir de los cuerpos: del cuerpo físico (biológico), el energético (chakras, canales, meridianos,puntos de acupuntura), el mental y el emocional inferior, al ser el cuerpo físico donde es posible realizar este trabajo, desde lo externo a lo interno, pues en él que confluyen los demás.

Mientras que el trabajo con el Qi para recuperar y mantener la salud, está relacionado con la energía resultante de lo que comemos y respiramos, el trabajo con el Jing o energía esencial está orientado a la Alquimia InteriorDedicaré más adelante, un artículo sobre el cuidar y cultivar el Jing, relacionado con la energía sexual y la base que nos ofrece la práctica de un Qi Gong específico. 

Uno de los principales objetivos de Qi Gong es poner la energía en armonía y movimiento, puesto que tanto el desequilibrio entre Yin y Yang, como el bloqueo de movimiento de la energía vital son los responsables de que perdamos el estado de equilibrio o salud.

En lo que concierne a Qi en calidad y cantidad, dependiendo:

Por tanto, respirar y comer correctamente, así cómo aprender a usar la existencia como forma de desarrollo, son fundamentales para evitar usar en el día a día la energía Jing, más orientada a lo Espiritual (Jing), que a lo terrenal (Qi). 

Al Cesar lo que es del Cesar y a Dios, lo que es de Dios o del Tao…

En el desbloqueo y movilización del estancamiento de Qi (que es como lo llamamos en Acupuntura), la práctica de Qi Gong es fundamental, debido a que nos permite trabajar sobre los siguientes aspectos:

En los años que llevo practicando, estudiando y enseñando Qi Gong, he llegado a vislumbrar una estructura fundamental para transmitir el conocimiento oriental de raíces taoístas y budistas a la mentalidad occidental, y que el enfoque Gestalt me ha permitido hilar el aspecto corporal, muy físico, basado en el darte cuenta del cuerpo, del apoyo, de los diafragmas, de como uno respira y se mueve; y el aspecto psicoemocional basado en la expresión corporalTanto en la consciencia corporal como en la expresión psicoemocional, tengo muy presentes los armazones o corazas del alumno, así como la forma de respirar y de moverse, lo que permite usar el Qi Gong como una excelente forma de librarnos de estas estructuras que debido a la presión que producen las fascias sobre los meridianos, obstruyendo el flujo de energía se ve reducido o inhibido. Cuando no llega suficiente Qi a través de los canales al órgano al que nutren, ni la información correspondiente (sistema biocibernético), éste enferma, pasando por tres estadios:

Al igual que se practica Qi Gong según las estaciones (por ejemplo: más vigoroso y Yang en invierno, más suave y Yin en verano…), también se puede orientar práctica al estado de salud, sea agudo (bajar Yang y subir Yin), crónico (subir Yin y usar Jing) o degenerativo (nutrir Jing y armonizar Yin/Yang). 

Respiración y Movimiento-No Movimiento. 

En Qi Gong hay diferentes tipos de respiraciones (ver artículos anteriores): taoísta o invertida, budista o natural, orientados tanto a los diferentes diafragmas, como al equilibrio de Yin y Yang. Por ejemplo, la respiración invertida, al ser de naturaleza Yang (calentadora) es muy útil para cuando hace frío, que habitualmente tiende a enlentecer y bloquear el Qi. Si a esta respiración le añadimos un movimiento con cierta tensión (en Qi Gong lo llamamos torsión), ayudan a «calentar» las fascias y a estirar los canales, facilitando el flujo de Qi. Este enfoque es fundamental en la práctica de Qi Gong en la primera de las 3 fases. Considerar que la respiración invertida debe ser usada con precaución en caso de ser hipertens@, al igual que las formas de Qi Gong Yang

Un aspecto interesante que enriquece el Qi Gong que enseño es el trabajo adaptado de Wu Qin Xi o Qi Gong de los Animales de Hua Tuo, en el trabajo de la expresión corporal y de liberación psicoemocional.

Al igual que existen la alimentación según las 5 estaciones, existen emociones relacionadas con estas y por ende, con los 5 elementos. Mediante el trabajo con los diferentes animales (por ejemplo tigre -gruñir- y expresar rabia), podemos trabajar tanto a nivel corporal, como psicoemocional, expresando las emociones y trabajando los canales implicados para movilizar la energía estancada o en desequilibrio (por ejemplo los meridianos de hígado y vesícula biliar y el resentimiento)También en este trabajo vamos saliendo de lo mecánico-aprendido y nos abrirmos a la espontaneidad.

WU QIN XIN qi gong de los animales

Empezamos el trabajo desde el no-hacer, desde la quietud y el silencio, mediante Wu Ji (no-movimiento), desde la presencia consciente del aquí y ahora, finalizamos la clase volviendo a nuestra auténtica naturaleza, o por lo menos nos hemos acercado un poco más a ella.

¡Despierta!

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