qi-gong-2-logoIgual que en Hatha Yoga, la respiración en el Yoga Taoísta o Qi Gong (no es una gimnasia) es fundamental, hasta el punto que todo surge del Aliento, de la respiración consciente. Dentro de la estructura que permite la práctica de Qi Gong, la respiración es el elemento clave al marcar el ritmo de los movimientos, entendiéndola como una marea, un ir y venir que nos permite a través de la consciencia de la respiración unificar el cuerpo, la mente y el flujo de energía. Qi Gong es el manejo del flujo de la energía, y la respiración es en sí misma la principal fuente de energía.

Respiración: Poner consciencia en la respiración y observar sin tensión que ocurre a nivel corporal (movimiento del diafragma torácico), a nivel mental (pensamientos), a nivel emocional (sentimientos), y sin identificarnos, permitir que el flujo de energía se estabilice. Ante cualquier alteración, sea una tensión física, una preocupación o una emoción, se puede

modular usando correctamente los diferentes tipos de respiración que se usan en Qi Gong.Ten presente que el diafragma torácico está situado entre la pelvis y la cabeza, ayudándonos al anclarnos en la tierra y al abrirnos al cielo.

Enraizamiento: Clavar los pies en la tierra (enraizamiento) nos permite apoyarnos. Los pies están conectados con la pelvis. Al repartir bien el peso en los puntos de apoyo del pie, conseguimos estabilizarnos. La práctica nos puede conducir a tomar consciencia del diafragma plantar, desde donde se impulsa el movimiento.Todo movimiento se inicia en la planta del pie y termina en el. Las rodillas «bombean» sangre y Qi hacia la pelvis, entonces podemos «encajar» la pelvis respirando en el dantien inferior (Hara). Esto nos permite conectar con nuestro centro de gravedad y estabilizar la verticalidad a través de la columna vertebral. La respiración invertida ayuda a la toma de consciencia de este centro de equilibrio inferior.

La verticalidad es fundamental en la práctica de Qi Gong, aprender a mantener la verticalidad sin tensión, se obtiene a través de la practica consciente. Cuando aparezca un punto de tensión, es importante adoptar una postura-actitud más flexible, ensalivar la boca y respirar suave, lento y profundo nos ayuda.

Tensión: En la práctica de Qi Gong insisto mucho en la importancia de tener relajada la «máscara» (el rostro). Para ello una «sonrisa budista» es la mejor forma de relajar el rostro. Si hay tensión en el rostro, habrá tensión en todo el cuerpo, igualmente, si practicamos desde la «sonrisa suave» se relajará el rostro lo que ayudará a relajar el cuerpo.
En Qi Gong, al igual que en acupuntura sabemos que la tensión reduce el flujo de energía, y en su extremo el dolor nos indica un bloqueo de esta, por ello indico en clase la importancia de estar presentes y relajados, de darnos cuenta de como nos tensamos y de como modular la tensión a través del automasaje (ver artículo anterior) y de la práctica de la respiración
consciente. Para relajar el rostro (y el resto del cuerpo) practicamos antes de iniciar el trabajo con los diafragmas tres sonidos que trabajan y relajan diferentes músculos del rostro, relacionados con las tres estructuras (y diafragmas) básicos: corporal, emocional y mental.

Así relajando el rostro también relajamos el cuerpo y la toma de consciencia de los diafragmas (pélvico,torácico, craneal) se hace más evidente.

imagen1

imagen2Diafragmas: Partiendo del enraizamiento, de la respiración consciente y de la relajación, podemos
iniciarnos en la percepción de los diafragmas. Realizar antes del inicio de la práctica de Qi Gong algunos movimientos y respiraciones que nos ayuden a reconocer el movimiento de los diafragmas y lo que ocurre a nivel corporal (como se desplazan las costillas y los hombros,el movimiento de la clavícula…), nos ayuda a ir despertando la consciencia corporal, a reconocer nuestro estado físico, mental y emocional,así como a gestionarlo desde la práctica, sea a través de las diferentes formas de respiración o de la expresión corporal (el tigre ruge, oso gruñe, resopla…).

En la medida que vamos tomando consciencia del enraizamiento, de la respiración, del estado de relajación o tensión, de los diafragmas,vamos adquiriendo poco a poco una mayor consciencia de nuestra totalidad, de los diferentes engranajes y estructuras que progresivamente se van integrando y nos permiten fluir, sin mente, sin tensión, sin resistencia (Wu Wei).

Estructuras: Separar las diferentes estructuras que conforman el trabajo externo nos ayuda a interiorizar, permitiendonos ir avanzando hacia la integración, siendo, insisto la correcta respiración la clave del movimiento, del ritmo, al igual que el enraizamiento es la clave del equilibrio, del impulso, del desplazamiento.

Así, en los desplazamientos, al igual que en la expresión corporal y el trabajo con los 5 Animales, al exhalar se produce el movimiento, y al inhalar la quietud previa del movimiento siguiente, y todas las estructuras acompañan las diferentes fases de la respiración.

Integración: Al final, todo lo que hemos separado para comprender, todas las estructuras descritas, son olvidadas previa integración, y solo queda fluir con los movimientos a través de la respiración.Todas las partes se hacen una a través de
la consciencia corporal: el cuerpo se relaja y la mente se sosiega a través de la respiración, los bloqueos psicoemocionales son liberados a través de la expresión corporal, la ira con el tigre, la tristeza con la grulla, la preocupación con el oso y poco a poco, paso a paso, nos vamos deshaciendo de lo adquirido, de lo implantado, capa a capa vamos eliminando lo superfluo hasta que nos encontramos (sin buscar) con lo que ya Somos.

¡Despierta!

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